55 ПРИНЦИПОВ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ
Протопресвитер Фома Хопко (1939–2015) более полувека прослужил священником Православной Церкви в Америке. Считался в США одним из лучших православных проповедников. Защитил докторскую диссертацию по богословской тематике. Много лет преподавал в Свято-Владимирской духовной семинарии догматическое и пастырское богословие. Он стал преемником отца Иоанна Мейендорфа на посту декана семинарии. 10 лет работал деканом, в конце жизни стал почетным деканом семинарии. Воспитал пятерых детей. Отец Фома написал множество статей и книг о христианской вере и жизни. Отец Фома был постоянным автором православного радио «Древняя вера». Однажды, когда счёт проведенных им у алтаря лет перевалил за 40, его попросили вкратце рассказать, что такое христианская жизнь и какие правила и принципы жизни характерны для верующего человека. В ответ отец Фома сформулировал 55 простых принципов и прочёл их на радио «Древняя вера». Эти принципы широко разошлись по Интернету в незначительно отличающихся редакциях. Предлагаем читателям перевод этого замечательного текста. В упомянутой радиопередаче отец Фома свои принципы зачитывал, а комментировал устно, экспромтом.
1. Доверяйте Богу во всем и будьте всегда с Христом.
Никогда не забывайте Бога.
2. Молитесь, как можете, а не как – по вашему мнению – должны бы молиться.
Молитва зависит не только от нашего желания, но и от благодати Божией, от того, как Бог даст помолиться. Для христианина это может означать: молиться в своем сердце, молиться у себя дома, молиться в храме.
3. Пусть ваше молитвенное правило будет таким, чтобы у вас хватило сил не бросить это правило.
Нельзя молиться только тогда, когда хочешь. Нужно понуждать себя на молитву в течение дня. Для молитвы требуется самодисциплина.
4. Произносите «Отче наш» каждый день по несколько раз.
Когда едете в транспорте, идете на работу или учебу, перед обедом и перед сном. Эту молитву дал нам Господь. Она короткая, но вмещает всё, о чем нужно молиться, – рядом с Христом распятым, воскресшим и прославленным.
5. Молитесь краткими молитвами, когда ум ничем не занят.
Это может быть молитва «Господи, помилуй», или молитва «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», или просто «Господи!»
6. Во время молитвы иногда делайте поклоны.
Святой Ефрем утверждал: «Если твое тело не трудится во время молитвы – значит, ты не молишься». В молитве действует не только ум и чувства, но и тело – весь человек.
7. Ешьте вкусную пищу умеренно, поститесь в постные дни.
Избегайте вредной для вас пищи, избегайте какого-либо вреда от пищи. Когда поститесь, делайте это втайне.
8. Упражняйтесь пребывать в тишине, внутренней и внешней.
9. Проводите в абсолютной тишине каждый день по несколько минут.
Выключите все устройства. Откройтесь Богу. Не размышляйте ни о чём. Следите за помыслами, которые приходят, обращайте их к Богу.
10. Делайте тайно дела милосердия.
Просто какие-то добрые дела. И чтобы никто не знал о них.
11. Регулярно приходите на церковные службы.
Приходите в храм. Постойте. Помолитесь. Не отвлекайтесь на людей. Конечно, учитывайте, что вокруг вас тоже люди, но пришли вы сюда на богослужение.
12. Исповедуйтесь и причащайтесь регулярно.
Участвуйте в таинствах, этим живет Церковь.
13. При вторжении навязчивых помыслов и чувств не идите у них на поводу, сразу отсекайте их.
Если вы примете греховные помыслы, они вами завладеют, и вы совершите грех. Нужно с самого начала отсекать помыслы.
14. Обсуждайте ваши мысли и чувства с человеком, которому доверяете; делайте это регулярно.
Как правило, этот человек – пастырь, духовный отец или мать, старец. У каждого христианина должен быть такой человек, который знает всё о нём, о происходящих в его жизни событиях.
15. Читайте Священное Писание постоянно.
Читайте не для того, чтобы поспорить с кем-то, продемонстрировать библейские цитаты. Относитесь к Писанию как к духовной пище для поддержания сил. Если мы не читаем регулярно Писание, мы умираем. Невозможно жить, не принимая пищи.
16. Читайте хорошие книги, понемногу, в специально отведенное для этого время.
Не проглатывайте их одну за другой. Не читайте, чтобы получить право заметить: «Я это прочел». Читайте книги медленно. Время от времени перечитайте книгу снова, два или три раза, чтобы воплотить в жизнь написанное в книге.
17. Культивируйте общение со святыми.
Знакомьтесь с теми людьми, кто в истории Церкви просиял как святой. Знакомьтесь с теми, кто проповедовал, учил, страдал, умер, жил как христианин. Святой Иоанн Лествичник сказал: «Кто не подражает святым, тот глуп. Но глупец и тот, кто, подражая, копирует все особенности жизни другого человека». Мы не можем скопировать жизнь святых, но можем чему-то учиться у святых.
18. Будьте просто человеком, представителем рода человеческого.
Никогда не говорите: Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как прочие люди (Лк. 18: 11). Старайтесь быть как прочие люди. Чехов подчеркивал, что всё нарочито неординарное – от лукавого.
19. Будьте вежливы со всеми, в первую очередь – с родственниками.
Порой мы чувствуем, что с членами нашей семьи мы грубы, а с посторонними людьми дружелюбны. Нет уж! Будьте добры для начала с самыми близкими для вас людьми.
20. Поддерживайте в доме чистоту и порядок.
Бог не любит обитать в захламленном и грязном жилище. Нам не надо становиться фанатичными поклонниками стерильной чистоты. Но нужно иметь мудрый порядок, по крайней мере там, где мы живем и обедаем, и особенно там, где молимся.
21. Имейте здоровое и полезное хобби.
Развивайте свой ум, займите ум тем, что просто дарит вам чистую радость.
22. Регулярно упражняйтесь.
Надо двигаться.
23. Проживайте день или хотя бы часть дня вовремя.
Не застревайте в прошлом. Не забегайте в будущее. Святой Венедикт советовал: «Делайте то, что делаете сейчас. Будьте там, где вы есть». Что хочет Бог, чтобы я сделал прямо сейчас? Не сегодня вечером, не завтра утром, не вчера, а прямо сейчас.
24. Будьте полностью честны, прежде всего, перед самим собой.
Величайший грех – это ложь. А величайшая ложь – это ложь о Боге, ложь обо мне и Боге. Будьте честны до конца.
25. Будьте добросовестны в мелочах.
Господь Иисус это заповедал. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Кто был неверен в малом, потеряет и то малое, которое имел. В Евангелии от Луки Господь сказал еще резче: неверный в малом потеряет и то малое, которое он думал, что имеет (ср. Лк.16, 10). Поэтому – верность в самом обыкновенном, в мелочах.
26. Делайте свою работу, после чего забывайте о том, что сделали.
Не носитесь с этим потом... Будьте внимательны к тому, что делаете сейчас, сфокусируйтесь на текущем моменте жизни.
27. Самое трудное и неприятное делайте в первую очередь.
Мы расположены делать сначала самое легкое и приятное, а все прочее откладывать на потом. Попытаемся действовать наоборот – самое скучное считать первоочередным.
28. Стойте лицом к лицу с реальной жизнью.
Не живите фантазиями. Есть русское присловье: «Бог живет повсюду, но только не в мире фантазий и вымыслов».
29. Будьте благодарным человеком.
Будьте благодарны – за всё.
30. Будьте жизнерадостным человеком.
Ведите себя как неунывающий человек, даже если вы не чувствуете в себе бодрости. Особенно при других людях.
31. Будьте простым, спокойным человеком, храните в себе сокровенное и не считайте себя великим человеком.
Святые отцы говорят: «Не старайся, чтобы ты стал известен людям, если хочешь, чтобы ты стал известен Богу». Еще раз: простота, сокровенность, тихость, малость.
32. Никогда не старайтесь приковывать к себе внимание окружающих.
Никогда сознательно не привлекайте внимание к себе. Где бы вы ни были, делайте, что остальные делают. Особенно в храме. Святой Амвросий сказал это матери блаженного Августина – святой Монике. Она спросила: «Что мне делать по прибытии в Рим?» Святой Амвросий ответил: «Когда будешь в Риме, делай то, что римляне делают». Постись, когда римляне постятся. Вставай, когда они встают, пой, когда римляне поют.
33. Слушайте, когда люди говорят вам что-то.
Быть внимательным к другим людям – это одно из величайших дарований. Проснитесь и слушайте, когда вам что-то говорят
34. Будьте активны и внимательны.
На 100% присутствуйте там, где вы находитесь – зоркость, бдительность, сосредоточенность.
35. Думайте и говорите о чём-то не больше, чем это нужно.
Мы должны говорить, только когда нужно что-то сказать. Писание учит нас говорить, только если нам что-то сказали. Отцы заметили: «Мы часто каемся в том, что сказали лишнее. И редко – в том, что хранили молчание». Иногда мы обязаны нечто сказать. Однако мы должны думать и говорить о чём-то не больше, чем это необходимо.
36. Когда надо что-то сказать, говорите просто, ясно, твердо, напрямую.
Ничего лишнего, никаких слов на ветер. Еще раз: простота – вот наше правило.
37. Избегайте нездорового отношения к событиям, – когда вы воображаете себе что-то, фантазируете, пытаетесь проанализировать и разобраться во всём.
Усвоим раз и навсегда: прекращаем любые попытки разобраться во всём на свете. Бог может просветить наш ум и дать нам прозорливое созерцание сути вещей, но сами мы не можем математически просчитать, разобраться во всём этом. У нас нет таких возможностей, и не стоит пытаться.
38. Бегите от плотских, сексуальных соблазнов, как только они появляются, в тот же миг.
Нельзя вступать в собеседование и спор со страстью блуда, прелюбодеяния и плотской безнравственности. Страсть всегда найдет способ победить, всегда подберёт аргументы в свою пользу. От похоти следует убегать прочь при первом же её появлении.
39. Не жалуйтесь, не ворчите, не ропщите, не хнычьте.
Всю жизнь мы учимся видеть наши прегрешения, обращать внимание на себя, а не на ошибки других людей: именно это делает человека ворчливым.
40. Не ищите и не ждите от людей жалости или похвалы.
Нам постоянно хочется от других слышать: «Как вы чудесно выглядите» или: «Боже, как вам тяжело». Попытаемся так себя вести, чтобы избегать слов жалости и похвалы от других людей.
41. Не сравнивайте себя с другим человеком.
На Страшном Суде нам не предъявят график со сравнительными духовными показателями у разных людей. Бог не сравнивает нас друг с другом. Каждый из нас стоит перед Богом, исходя из того, кто мы такие на самом деле, что нам было дано, каково было наше призвание.
42. Не осуждайте – кого бы то ни было, за что бы то ни было.
Это не значит, что надо восклицать: «Все люди прекрасны и добры». Это неправда. Тем не менее мы людей не осуждаем. Не заставляем их понервничать, не указываем им постоянно, что им следует делать. Что они делают, мы тоже делаем, мы тоже не без греха. Мы свидетельствуем другим людям, во что мы верим – своими поступками; тем, что мы делаем. Итак, мы не осуждаем, а если все-таки осуждаем, тогда Господь будет нас судить таким же судом.
43. Не пытайтесь переубеждать людей.
Раз и навсегда: перестаем учить других людей. Надеюсь, сейчас я не пытаюсь вас учить. Мне просто хочется сказать: «Я думаю – так, и это так и есть на самом деле. А теперь вы можете с этим делать, что посчитаете нужным. Не хочу вас переубеждать или переспорить. Я только могу принести своё свидетельство, по библейскому выражению». У меня нет специальной цели – обратить, переориентировать других людей. Это относится даже к проповеди Евангелия. Мы здесь не для того, чтобы обращать народ. Мы здесь, чтобы донести до людей радость победы Божией во Христе. Какое они примут решение, останется между ними и Богом.
44. Не упражняйтесь в самооправдании, не вставайте в защитную позицию.
Святые говорят: «Кто пытается оправдать сам себя, тот совершает самоубийство». Нам не требуется самооправдание. Бог нас оправдает. Не нужно защищаться. Бог – наш Защитник.
45. Будьте водимы Богом, а не людьми. Будьте привязаны к Богу, а не к людям.
Мы не позволяем другим людям определять ход нашей жизни. Бог определяет нашу жизнь. Даже самые близкие люди не должны определять нашу жизнь: наши родители, жена или муж. Только Бог определяет, кто мы, ход нашей жизни связан с Божиим предведением.
46. Принимайте критику с благодарностью и тщательно проверяйте, насколько она справедлива.
Мы не обязаны воплощать в жизнь все критические замечания, адресованные нам. Порой критика бывает ложной. И всё же мы должны приветствовать критику, быть благодарны за неё, проверять её. Святой Иоанн Златоуст говорил, что когда нас в чём-то обвиняют, и мы не считаем эти обвинения справедливыми, то стоит принимать критику, как заслуженную нами, и делать из нее практические выводы. В этом случае мы не совершим ошибки. Если наши обвинители правы, то мы покаялись и порадовали их. Если наши обвинители неправы, то мы постыдили их.
47. Давайте совет, только когда его спрашивают или когда посоветовать – ваша обязанность.
Это очень важно. Не ходите, раздавая направо и налево бесплатные советы и консультации. Если люди спрашивают нас, мы отвечаем. Меня попросили: «Отец Фома, расскажите об этом на радио “Древняя вера”». Отвечаю: «Хорошо, раз вы интересуетесь». Если нас спросили, тогда ответить – наша обязанность (родителей, пастырей), наша работа (преподавателей).
48. Не делайте за других людей то, что они могут и должны делать для себя сами.
Нехорошо делать что-то для других, если они сами должны это делать. Поступая так, мы отнимаем у них кусок их жизни. Лучше помочь людям сделать для себя то, что они обязаны сделать – и не делать это вместо них. Сейчас многие люди просто не могут делать для себя то, что им нужно делать.
49. Составляйте расписание ваших дел на день, стараясь избегать чудачеств и капризов.
Святые отцы учат нас, что идиоритмия (жизнь по собственному усмотрению), исполнение прихотей и капризов, является причиной всех наших падений. Нам надо быть более дисциплинированными. Следует иметь для нашей жизни правило и стараться следовать ему. Конечно, это правило не является железным законом. В каком-то смысле правило вырабатывается для того, чтобы в будущем это правило изменилось или же отменилось, но сейчас мы нуждаемся в этом правиле. Каждый раз на ночь мы рассказываем себе, как будет строиться наш завтрашний день, и наутро мы стараемся следовать нашему правилу, нашему расписанию.
50. Будьте милосердны к себе и другим.
Разумеется, мы обязаны быть милостивыми к другим, но и к себе тоже. Мы не можем судить себя более сурово, чем судит нас Бог, ведь впадать в отчаяние – наихудший грех. Нам надо жить – по милости Божией, до последнего дня жизни. Надо брать на себя ответственность за свои поступки, но не стоит накидываться на себя с руганью и казнить себя. Бог не хочет этого. Это не добродетель. Бог хочет нашего покаяния, а не самоедства или самобичевания.
51. Ничего не ожидайте, кроме свирепых искушений до последнего вздоха.
Это мысль святого Антония: «Истинный мудрец отличает правильное от неправильного, хорошее от плохого, истинное от ложного. И всеми силами стремится к доброму, истинному, прекрасному, но в полной готовности ожидает искушений, проверок, испытаний. И так до последнего вздоха». Он сказал, что никто не может войти в Царство Божие, не будучи искушен; без искушения нет спасения. Иов сетовал, что вся жизнь человеческая на земле – это испытание. Мы подвергаемся искушениям ежеминутно, будем к этому готовы. Не стоит рассчитывать, что мы окажемся вне зоны досягаемости для искушений. Мы не молимся Богу, чтобы Он избавил нас от наших крестов. Мы просим сил, чтобы нести свои кресты. Бог не искушает никого. Но по Промыслу Божию мы подвергаемся испытаниям постоянно. И в этих условиях спасение становится по-настоящему нашим, и мы можем победить – благодаря Христовой победе.
52. Сосредоточивайтесь на Боге и на свете, а не на тьме, искушении и грехе.
Это классический подход: наполняйте свою жизнь хорошим, не позволяйте плохому загипнотизировать вас. Не зацикливайтесь на размышлениях о злом. Настойчиво размышляйте о добром – и Бог позаботится об остальном.
53. Переносите ваши духовные испытания и ваши неудачи невозмутимо, призывая Божию милость.
Вот что чрезвычайно важно. Святой Серафим Саровский говорил: «Стяжание Святого Духа дает человеку замечать свое убожество и при этом не терять умиротворенности, потому что он знает, что Божия милость выше его убожества». Апостол Павел писал: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5, 20). Не дадим дьяволу порадоваться дважды, посрамим его, встав после нашего падения. Будем переносить наши немощи и провалы со спокойствием. Их следует ожидать. Их не следует допускать, не следует считать их чем-то допустимым, но приготовимся к тому, что они будут. Мы не Бог, мы не безгрешны.
54. Когда мы падаем, мы сразу встаем и снова начинаем путь.
Сколько раз падаем, столько раз и встаём. Мы будем падать. Писание говорит, что семь раз (то есть много раз) упадёт праведник и встанет (Притч. 24, 16). А нечестивый не встанет. Нечестивый человек даже не сознаёт, что он упал. Праведник знает, когда он пал, но он снова встаёт. Предание учит нас, что Богу свойственно не падать, не согрешать никогда. Демонам свойственно падать и не вставать. Одного отца-пустынника язычник спросил: «Что значит быть христианином?» Тот ответил: «Христианин – тот, кто падает и встаёт, падает и встаёт снова. Кто поднимается снова благодатью Божией и начинает опять идти». И вы можете начать всё сначала в любой момент.
55. Принимайте помощь от других людей, когда это необходимо, без робости и стыдливости.
Мы все нуждаемся в помощи. Русское присловье говорит: «Единственно, что можно в одиночку делать – это погибать», то есть отправляться в ад. Если мы спасаемся, то мы спасаемся вместе с другими людьми. Значит, нам нужна поддержка. Нужны друзья, общение с другими людьми. Порой нам требуется помощь врача, и мы обращаемся к врачу, преодолевая страхи и стеснительность. Иногда мы не знаем, что нам делать в сложившейся ситуации, и требуется помощь от человека с большим житейским опытом, его руководство. Не стесняйтесь и не бойтесь попросить помощи. Это органичная часть жизни рода человеческого. В Церкви мы получаем помощь от Священного Писания пророков и апостолов, помощь от святых, помощь от богослужений. Бог помогает нам, когда Он избавляет нас от смерти, исцеляет, дарует нам спасение. Так что принимайте помощь, когда вы нуждаетесь. Будьте обычным человеком. Будьте христианином.
МОЛИТВА В ЖИЗНИ И ДЛЯ ЖИЗНИ
Есть ли связь между нашей молитвой и нашими поступками и какая? Как отличить «мысленную руду» от «мысленной ерунды» и пробиться к Богу через себя и свое «я»? Что делать, когда «нет времени» молиться? И можно ли читать правило в трамвае?
«Как жизнь? Как молитва?»
Когда мы встречаем близких или просто знакомых нам людей, с которыми какое-то время не виделись, то обычно спрашиваем, как у них дела и как они себя чувствуют. К этому нас побуждает, с одной стороны, элементарная вежливость, а с другой – желание получить краткое представление о том, что является для собеседника важным: все мы прекрасно знаем, что состояние человека очень сильно зависит от состояния его дел и здоровья. Но слыша в повседневной жизни этот вопрос: «Как у вас дела, и как вы себя чувствуете?», я невольно вспоминаю, как приветствовали друг друга христианские подвижники древности. Встречаясь, они интересовались друг у друга: «Как молитва?»
Наверное, было бы странно, если бы мы сейчас как-то нарочито решили обмениваться такой приветственной фразой. Но вместе с тем для верующих людей в ней заключается наиболее универсальная возможность в нескольких словах что-то узнать друг о друге, потому что состояние нашей молитвы и есть наиболее верный и емкий показатель состояния нашей жизни. Это такой замечательный чуткий прибор со многими шкалами, на которых отражается и уровень, и градус уклона, и глубина, и напряжение, и сопротивление в жизни человека. Не бывает молитвы в вакууме – молитвы, на которую не оказывало бы влияние всё то, что мы делаем по отношению к другим людям, что мы делаем со своим сердцем и с самими собой.
Мы часто совершаем ошибку, думая, что наша молитва зависит в первую очередь от того, насколько мы прилежно исполняем утреннее и вечернее правило, насколько продолжительны наши молитвословия. И усердие, и внимание, конечно, важны, но если бы молитва зависела только от этого, не было бы людей, которые годами ходят в храм, годами читают правило, Псалтирь, акафисты, изучают богослужение – и при этом ровным счетом ничего в их молитве не меняется, не происходит движения к Богу. Почему? Потому что молитва – это наша беседа с Богом, и это общение может быть настоящим только тогда, когда с нашей стороны в нем присутствуют стопроцентная честность и искренность. А откуда им взяться, если человек и с самим собой не бывает честным до конца, если он плутает по жизни, в чем-то обманываясь сам, в чем-то обманывая других? Порой человеку кажется: да, в жизни я кого-то могу ввести в заблуждение, но перед Богом никогда не лукавлю. Но дело в том, что обмануть Бога – это отнюдь не только «сообщить» Ему какую-то неправду. Мы пытаемся обмануть Бога в те моменты, когда делаем вид, что забыли, чего Он от нас хочет, чего от нас требует та или иная Его заповедь. Но Господь в каждое мгновение нашей жизни и видит то, что мы делаем, и знает то, о чем мы думаем.
Есть такое святоотеческое присловье: «Как живем, так и молимся…», но оно было бы, безусловно, неполным без второй его части: «…как молимся, так и живем». И здесь речь идет опять-таки не о количестве прочитанных акафистов и даже не только о том, уделяем ли мы молитве время и достаточно ли внимательно вникаем в ее слова. Суть в том, что, когда наша жизнь питает молитву, когда мы не рассматриваем обращение к Богу как что-то отдельно существующее, происходит и обратный процесс – молитва начинает изменять нашу жизнь.
И это с каждым из нас в той или иной мере происходит, даже если молитвенники мы, скажем так, далекие от совершенства. В принципе, чтобы в этом убедиться, можно провести такой эксперимент: перестать на какое-то недолгое время молиться совсем и понаблюдать за теми изменениями, которые будут с нами происходить. Регулярно молящийся человек уже на первые-вторые сутки с большой вероятностью почувствует, как его сердце остывает, как что-то меняется в его реакциях, как что-то во всей его повседневности начинает идти не так. А еще через некоторое время – до этого этапа, конечно, не нужно доходить – человек теряет ощущение молитвы как таковой, она становится для него чем-то внешним, и вместо памятования о Боге возникает недоумение: зачем вообще уделять молитве столько времени и внимания, зачем вообще она нужна? При этом его жизнь, по сравнению с прежней, идет вразнос, но он этого может уже даже не ощущать. Но если человек всё же опять возвращается к молитвенной жизни, если он просит Бога оживить его душу и постепенно отходит от состояния нечувствия, его жизнь вновь меняется, и он начинает думать: «Да как же я всё это время прожил…» И кажется, что это было сном каким-то, а теперь он наконец вновь очнулся, вернулся к нормальному бытию.
Вылезти из кустов
Когда-то святитель Епифаний Кипрский, посещая монастыри, им учрежденные, и слушая отчеты наместников о том, как проходит жизнь братии, сказал примерно следующее: «Вы говорите, что молитесь, совершая все положенные богослужения. То есть вы молитесь только в то время, которое положено по уставу? Это огорчительно, потому что это означает, что вы вообще не молитесь».
В этом утверждении кроется одна из важных причин того, почему нам так трудно бывает сосредоточиться на богослужении, почему нам с таким усилием приходится подвигать себя на молитвенное правило. Когда человек творит молитву только лишь в какое-то положенное время, а в «междумолитвенный» период о ней забывает, в это состояние обращенности к Богу бывает очень трудно возвращаться.
Молитва «прорастает» в жизнь человека тогда, когда он сознательно ею свою жизнь наполняет. Это наполнение начинается с того, что мы стараемся всё делаемое, помышляемое проверять словом Божиим и, исходя из этого, делать вывод о правильности или неправильности того, что происходит в этот момент в нашей жизни. Тем, кто когда-либо пытался это делать, наверное, хорошо знакомо трудно преодолимое желание в некоторые моменты как бы скрыться от лица Божия. Каждый раз, когда мы этой слабости поддаемся, мы наносим серьезный удар по нашей молитве. Невозможно после каких-то событий дня, на которые мы не захотели взглянуть с евангельской точки зрения, «вылезти из кустов», подобно Адаму, встать на свое вечернее правило и как ни в чем не бывало пребывать в общении с Богом. А этих моментов, когда кусты впереди маячат, может быть рассеяно по каждому нашему дню десятки. И нам нужно как раз в это время Бога просить о помощи, чтобы Он дал нам решимость, дал нам мужество, дал нам способность самих себя не жалеть.
Нужно сказать, что именно жизненные события, в которых мы – тут же, переживая их в настоящем времени, – к Богу обращаемся, становятся для нас самой главной практической школой молитвы. Ведь тогда мы действительно молим Бога, а не просто читаем строки молитв, и порой наше слово, произнесенное в такой ситуации с болью, из тесноты сердца, приобретает совершенно особую силу и особую цену.
В этой реальности своей жизни должно пребывать и во время ежедневной домашней молитвы, и на богослужении. Мы многократно повторяем просьбу о том, чтобы Господь нас спас и помиловал. Но чувствуем ли мы при этом, что действительно погибаем, что это не абстракция, не метафора? Как правило, не всегда. Но чем более осознанно человек живет, чем меньше он пребывает в своих фантазиях, тем чаще и эти, и другие слова оказываются наполнены для него конкретным смыслом и содержанием.
Я или не я?
Очень важно бывает, начав день с молитвы, на протяжении всего этого дня не уходить далеко от самих себя. Это, может быть, непросто объяснить в нескольких словах, но многим наверняка знакомо такое ощущение: встаешь вечером на молитву, открываешь молитвослов, начинаешь читать – а в голове неразбериха, в которой потерялся даже ты сам и не можешь себя найти. И тогда, конечно, молитва будет от нашей жизни оторвана, потому что нужно как минимум находиться в чувствовании самого себя, чтобы ощущать, перед Кем ты предстоишь.
Поэтому прежде, чем обратиться к Богу, нужно обратиться к себе. Что это значит? То, что каждый из нас – уникальная личность, которая не исчерпывается именем, характером, родом занятий, обстоятельствами нашей земной жизни, представлением о нас окружающих и тем, что мы думаем о самих себе. Наше «я» – это нечто, что описать словами невозможно. Это то, что по-настоящему знает только Господь и что только Он может нам самим открыть. И когда человек обращается к своему неповторимому «я» и следующим внутренним движением обращается к Богу, начинается процесс взаимодействия.
Почему это осознание себя так важно? Потому что человек, у которого ощущение своего «я» утрачено, способен на безумие. Он как в запое каком-то находится, он что-то творит, и ему самому толком непонятно, где во всем этом он, а где не он. В тяжелых случаях это вопрос медицинский, но важно понимать, что это и духовный процесс, который может для внутренней жизни человека иметь разрушительные последствия. И опять же, нельзя сказать, что это не касается хотя бы в какой-то степени очень многих из нас. Мы совершаем какие-то поступки, а потом приходим на исповедь и не можем их никоим образом объяснить. Мы кого-то обидели, кому-то чего-то наговорили, и вот мы рассказываем всё это о себе и понимаем, что это не укладывается в рамки здравого смысла, которым мы все же обладаем. И это вновь свидетельствует о том, как важно постоянно в себя приходить и хотя бы каждый раз перед тем, как мы встаем на молитву, себе об этой необходимости напоминать.
«Фотография» помыслов
Есть и еще одна причина того, почему так важна постоянная молитвенная обращенность человека к Богу. Что происходит с нами, когда мы забываем себя к этому памятованию о Боге побуждать? То же, что и с окружающими нас людьми, которые даже не знают о том, что можно и нужно молиться в каждое мгновение своей жизни: наша голова оказывается занята беспрестанными, перетекающими друг в друга размышлениями. И если, опять-таки в качестве эксперимента, взять тетрадь и попытаться в ней запечатлеть откровенно всё то, о чем мы в течение дня думаем, – результат с точки зрения здравого смысла будет ужасен. На самом деле очень у немногих на целый день хватит терпения, потому что два-три часа этого записывания за собой дают человеку такую картину, которая побуждает его без промедления начать свои помыслы упорядочивать.
И это упорядочивание, это привязывание своих мыслей, как к некоему колышку, к памятованию о Боге, к стихам из псалмов, к просьбе ко Господу спасти и помиловать нас, к молитве своими словами высвобождает в человеке огромную внутреннюю энергию. Ведь мусор в нашей голове – это не просто некий шлак; это то, что забирает наши интеллектуальные силы, оказывает определенное воздействие на наше сердце, то, что рождает в нас совершенно реальную усталость, которая у современного человека так часто переходит в хроническую. В результате у нас нет сил думать о том, о чем думать действительно нужно, мы истощены напрасными, пустопорожними переживаниями и не находим в себе достаточно сочувствия к ближним.
Безусловно, мы не можем выстроить ход своих мыслей совершенно, не можем сказать себе: «Сейчас я десять минут думаю об этом, потом пятнадцать минут об этом» и так далее. Кроме того, порой и из хаотического движения мыслей складывается что-то такое, что заслуживает внимания. Но всё же нужно различать мысленную «руду», из которой что-то может выплавиться, и мысленную «ерунду», из которой ничего хорошего извлечь решительно невозможно. Если человек во все отрезки времени, когда его ум относительно свободен, стремится занять его молитвой, этого мусора неким удивительным образом становится всё меньше и меньше, он постепенно отсеивается.
Сеяние на камне
Нужно тянуть ниточку молитвы, чтобы она по возможности обвивала, заключала в себе целиком наши сутки. Каким образом это возможно? Это становится возможным тогда, когда христианин не просто начинает день с молитвы и заканчивает его молитвой, а когда он сознательно идет к этому вечернему времени, когда он вновь перед Богом встанет и будет подводить итог прожитому дню: вспоминать все свои поступки, свои дневные просьбы ко Господу, просить о прощении того, что в течение этого дня было не так, и вразумления в том, в чем он не смог разобраться. Тогда у человека будет возможность и в ночной период войти с памятью о Боге и с ощущением предстояния перед своим Творцом. Конечно, во сне мы молиться не будем, но утром, встав и прежде всякого дела обратившись к Богу, ощутим, что эта обращенность в нас никуда и не исчезла.
Мы знаем, насколько редко это получается и как легко бывает – в дневной спешке, в вечерней усталости – сбиться с этого пути. Но нужно раз за разом находить, что нашей молитве мешает в нас продолжаться, и разбираться с этим.
собой целиком суткиМы знаем, насколько редко это получается и как легко бывает – в дневной спешке, в вечерней усталости – сбиться с этого пути. Но нужно раз за разом находить, что нашей молитве мешает в нас продолжаться, и разбираться с этим.Здесь можно вспомнить, например, такое утверждение преподобного Исаака Сирина: молитва злопамятного подобна сеянию на камне. То есть если мы на кого-то обижаемся, сердимся, то уже не сможем помолиться как следует. И хорошо, если человек отдает себе отчет в том, что именно мешает его молитве. А бывает, у человека столько обид на других, что это уже некий неосознаваемый груз, это уже просто постоянный фон его жизни, и почему его молитва оказывается такой сухой, скудной, он, по большому счету, не может понять.
К этому можно добавить, что, как говорил когда-то старец Иероним Эгинский, если ты встаешь на молитву и начинаешь в это время о чем-то, как тебе кажется, очень срочном и важном для себя думать, так что твой ум от молитвы удаляется, то знай: это появились твои враги. Запомни их в лицо, чтобы потом с ними разобраться, и продолжай во что бы то ни стало сосредотачиваться на молитве. Здесь нужно обязательно уточнить, что врагами являются, безусловно, не люди, не вещи, не дела, которые нам во время молитвы вспоминаются, а то, что с этими людьми, вещами и делами в нашем сознании связано и чересчур увлекает наше сердце. Это может само по себе не являться злом в нашей жизни, но в данный момент это то, чему мы позволяем встать между собой и Богом. Нужно понять, каким образом это для нас приобрело такую значимость и как эту значимость снизить. Здесь можно вспомнить эпизод из жития святого Василия Блаженного, когда тот указал царю Иоанну Грозному на его мысли, в которых царь был не на богослужении, а на Воробьевых горах – выбирал место под строительство своего дворца. У нас это может быть не дворец, а что-то гораздо менее грандиозное, но масштаб тут не первичен. Возможно, в возведении этого условного дворца мы совсем не даем действовать Богу, и нужно найти в себе силы сказать: «Господи, я Тебе это доверяю. Я сам всё, что в моих силах, сделать постараюсь, а Ты избавь меня от попечения об этом и дай мне возможность сейчас думать только лишь о Тебе и во всей моей жизни только к Тебе стремиться». И тогда, по милости Божией, нас это попечение внутренне отпустит, и мы сможем помолиться о наших нуждах духовных.
Но здесь может быть другой момент, который в корне отличается от того, о чем я сказал только что. Бывает, что мы во время молитвы вспоминаем человека, который нам причинил какую-то боль, а возможно, что и мы ему причинили боль тоже. И мы с чем-то другим хотим к Богу обратиться, а у нас всё это стоит перед глазами. В этом случае нужно, наоборот, не пытаться освободиться от этих помыслов, а сделать содержанием своей молитвы молитву об этом человеке. И это соединит нашу молитву с жизнью: если бы наши переживания и душевная мука в этот момент были бы об одном, а молились бы мы о другом, это было бы искусственно, а так наша молитва будет цельной и правдивой. Мне представляется очень важной мысль святых подвижников о том, что всё, касающееся нас в этой жизни, касается и Бога, – и поэтому не надо ничего, что нас тревожит и что касается наших ближних и нашего спасения, мимо Бога проносить. Обо всем нужно молиться, и обо всем нужно с Господом говорить.
Правило в трамвае
На этом, наверное, можно было бы и закончить, если бы… Если бы не вопросы, которые можно услышать порой от прихожан после бесед на эти темы. «Батюшка, я со всем согласна, что вы говорите: как нужно сосредоточиться во время правила, как отгонять посторонние помышления. Но на практике я, чтобы собраться, отправить детей в школу, доехать вовремя до работы, встаю в полшестого утра, и для меня единственная возможность прочитать правило – в трамвае…»
Это не редкость. И я не могу сказать прихожанам, которые и так спят по пять-шесть часов в сутки, чтобы они вставали еще на полчаса раньше и успевали помолиться дома. Кто-то молится утром в транспорте, кто-то по дороге вечернее правило читает, возвращаясь поздно с работы, потому что понимает: потом просто от усталости отключится. Но это тоже – жизнь, и наша молитва, как я уже говорил выше, – часть этой жизни со всеми ее непростыми обстоятельствами. По аналогии можно сказать, что кто-то может позволить себе разнообразную, здоровую пищу, а для кого-то основой рациона становятся дешевые макароны. И точно так же, как у человека, не имеющего денег на что-то большее, не возникает вопроса сварить себе макароны или остаться вообще без пищи, у нас не должно возникать дилеммы, помолиться по дороге на работу или просто констатировать, что исполнять правило по утрам мы не можем. Но при этом так же, как человек, живущий в скудости, стремится при любой возможности насытиться, человеку, имеющему мало возможностей для полноценной уединенной молитвы, должно быть свойственно стремление устраивать себе хотя бы время от времени полноценную духовную трапезу.
Нужно постараться, чтобы в любых обстоятельствах хотя бы какое-то время для молитвы в уединении, молитвы сосредоточенной в нашей жизни присутствовало. Если это не может быть полчаса, значит, это должно быть хотя бы пять-десять минут: можно начать таким образом свое утреннее правило, а продолжить его уже в пути. Так же и вечером: можно прочитать в дороге молитвы до «Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет…», а заканчивать свою молитву уже в тишине, когда ничто нас не отвлекает от предстояния перед Богом.
Возможно, в какой-то момент мы скажем Богу всего лишь несколько слов, прося у Него прощения за то, что молимся так, то на ходу, то в полусне, прося Его укрепить нас в жизненных трудностях, – и в этих словах будет сконцентрировано то, что не родилось бы в нас даже за много лет при идеальных условиях для молитвы. И если бы мы всё это время не пытались молиться, несмотря ни на что, то этого опять же не было бы. Ведь на самом деле суть молитвы заключается в покаянном, просительном, благодарственном обращении человека к Богу, происходящем непосредственно из его жизни. А всё остальное – лишь некие внешние вариации.
Игумен Нектарий (Морозов)